张晶:试论中华美学精神的基本特质

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   【内容提要】 “中华美自学神”是习近平同志在文艺座谈会讲话中提出的重要理论命题,对于当代中国的美学建设和文学艺术的繁荣发展,有着深刻的指导意义。中华美自学神的内涵尚未得到明晰的界定,而其富有的理论价值和深厚的历史积淀,值得亲们结合中国美学发展历程进行理解和阐发。尝试从八个方面描述中华美自学神的基本特质:一是以“天人合一”的中国哲学的基本观念为渊源,中国人的审美观念含高普遍性的感兴创作观念和宇宙生命感;二是真善美淬硬层 统一是中华美自学神的核心内容;三是理性与感性的动态和谐是中华美自学神的要义;四是超越模仿现实的意象与意境追求是中华美自学神的艺术表征。这里的尝试分析,什么都有我从中国美学发展的历史渊源方面加以理解的。

   【关 键 词】中华美自学神/感兴/真善美/感性与理性/意象与意境

习近平同志在文艺座谈会上的讲话中提出:“要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化,传承和弘扬中华美自学神。”对于当下的中国美学理论建设来说,这是原本非常重要且具有富有内涵的命题,值得亲们认真思考,领会其中的内涵。作为一种生活“精神”,它来自中华文明的远古,却又活跃在当下中国人的审美生活中,是中华民族集体性的审美意识的精髓与灵魂。它是一种生活精神实体,却并我不要 表现为固态的形质,什么都有我体现在中华民族的优秀审美创造的结晶体中,如文学、绘画、书法、音乐、建筑、园林等领域,使中国的文学艺术彰显出与西方的文学艺术迥然有异的独特风貌和发展轨迹。它不仅存在于中华文明的历史之中,有些活跃在当下的中国文学艺术的创造之中,它还将在未来的中华民族的艺术创造和审美生活中生生不息地延续下去。

   “中华美自学神”的命题,立足于中华文化的淬硬层 ,在与西方美自学神的参照中显示出其独特的气象,体现了中华民族的文化自信。中华美自学神难能可贵贯穿于中国人审美生活的各个方面,有些最为典型、也最有形式感的当在文学艺术之中。本文尝试从主体感受所领悟到的中华美自学神外显的几次特质加以分析。

   一

   中国哲学传统中最根本的“天人合一”、“万物一体”的哲学观念,形成了人与自然和谐相处的整体思维,使中国人的审美观念中具有普遍性的感兴创造思想和宇宙生命感。“天人合一”作为中国人最为基本的宇宙观,与西方的主管二分有明显的不同。中国的哲学传统,从先秦时期开始英语 ,直至明清时期,“天人合一”都是最基本、最核心的世界观、宇宙观。无论是儒家学说,抑或道家学说,还是可是我的理学、心学等哲学思潮,在天人关系上的基本看法是一致的。儒家所讲的“仁爱”,就包括着对自然万物的珍爱与关怀,如孔子所说的“仁者乐山,知者乐水”,仁知之士难能可贵乐山乐水,首先在其能爱。不爱何如能谈得上乐?孟子所说的“亲亲而仁民,仁民而爱物”。蒙培元先生指出:“儒家仁学的最高成就,什么都有我‘万物一体’思想。所谓‘万物一体’的‘物’,不仅指社会事物,有些指自然界的事物。所谓‘一体’,什么都有我将天地万物视为原本有机整体,如同人的身体一样,每一物都是所一帮人所有的地位与作用,有一物还上能 ‘遂其生’、‘顺其性’,就如同所一帮人所有身体受到伤害一样。这俩 普遍的宇宙关怀,是仁的最高成果。”[1](p100)道家则更为明确地提出“道法自然”、“人与天一”的命题,为天人合一思想奉献了独特的内涵。老子提出“人法地,地法天,天法道,道法自然”的共同,又提出“故道大、天大、地大、人亦大。域含高四大,而人居其一焉”。[2](p163)老子的基本态度是,人应遵循自然法则而善待万物,使万物各得其所,各遂其生。庄子认为,人与自然界存在生命的有机统一体中,也许:“夫形全精复,与天为一。天地者,万物之父母也。”[3]北宋著名思想家张载则正式提出“天人合一”的命题,也许:“儒者则因明致诚,因诚致明,故天人合一,致学而有益于 成圣,得天而未始遗人,《易》所谓不遗、不流、不过也。”[4](p65)共同,张载还提出“民我同胞,物吾与也”[4](p62)的思想。著名理学家程颢提出“仁者以天地万物为一体,莫非己也”,[5](p15)“仁者浑然与物同体”[5](p16)等等。诸还上能有益于 类句子语是不胜枚举的。“天人合一”成为中国哲学传统中最为基本的世界观和宇宙观。这俩 “天人合一”的基本观念,给中国人的审美意识带来的是非常普遍的感兴论的审美观。“兴”原本是诗之六义之一,在中国诗歌发展历程中成为具有普遍性的文学艺术创作观念。“感物”也是感兴论的基本内容。“感兴”什么都有我诗人(或艺术家)受到外物触发而兴发审美感情是什么 ,也什么都有我“感于物而兴”。关于“兴”,有不同的解释,如郑众所说的“兴者,托事于物”,有朱熹的“先言他物以引起所咏之词也”,有宋人李仲蒙所说的“触物以起情谓之兴,物动情也”。笔者认为恰恰是并不怪怪的有名的李仲蒙对兴的界定是最符合感兴的特质的。感兴是人与自然的感通,也即产生于“天地与我为一”、“仁者浑然与物同体”的哲学思想基础之上的。在中国的文学艺术创作观念中,审美的艺术创造,老要与造化万物相通,如《礼记•乐记》所说:“凡之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。感于物而动,故形于声。”[6](p2100)陆机《文赋》中所说的“遵四时以叹逝,瞻万物而思纷。悲落叶于劲秋,喜柔条于芳春”。[7](p20)刘勰也说:“人禀七情,应物斯感。感物吟志,莫非自然。”[8](p65)都是说诗的创作缘起在于人心之感于物而兴情。在画论领域,姚最提出了“心师造化”论,也即以造化为师;宗炳在《画山水序》中提出的“应目会心”;王微在《叙画》中所说的“望秋云,神飞扬;临春风,思浩荡。虽有金石之乐,珪璋之琛,岂能仿佛之哉!披图按牒,效异山海”。[9](p16)这俩 感兴论的审美观念在中国的艺术理论中是相当普遍的。中国古代美学中的感兴理论,与西方美学思想中的灵感学说颇有这类之处,都指文学艺术创作中那种无法控御的灵感思维情况。如陆机《文赋》中所描述的“若夫应感之会,通塞之纪,来不可遏,去不可止。藏若影灭,行犹响起。方天机之骏利,夫何纷而不理?”[7](p241)刘勰则径直称之为“神思”。在这方面,中国古代的文艺理论含高难以胜数的论述。有些,值得亲们怪怪的注意的是,西方的美学家论述灵感基本上都是对主体的“天才”的分析。如康德所说:“它是何如创发明的故事的故事它的作品来的,它自身却还上能 描述出来或科学地加以说明,什么都有我它(天才)作为自然赋予它以法规,有些,它是原本作品的创作者,这作品有赖于作者的天才,作者所一帮人所有并不知晓诸观念是何如在他内心里成立的,什么都有我受他所一帮人所有的控制,以便有益于 由他随意或按照规划想出来,有些在规范形式里传达给别人,使亲们有益于创发明的故事的故事同样的作品来。(有些,天才“genie”这字有益于 推测是从“genius”(拉丁文)引申而来的,这什么都有我一特异的,在原所一帮人所有的诞生时付予他的守护和指导的神灵,他的有有哪些独创性的观念是从这里来的。)”[10](p154)康德是以先验的天才禀赋来解释灵感的。黑格尔对于灵感有很客观的理解与描述,把它看作是“构造形象的能力”,但仍然认为天才在其中起着关键的作用,他认为“天才和有益于愈卓越、愈富有,他学习和掌握创作所有益于 的技巧也就愈不费力。有些真正的艺术家都是一种生活天生自然的推动力,一种生活直接的有益于 ,非把所一帮人所有的感情是什么 思想马上表现为艺术形象不可”。[11](p362)怪怪的重视灵感的天才因素。中国美学中对灵感的存在、艺术佳作的产生,并不强调主体的天才因素,什么都有我以人与自然外物的遇合感通作为存在的契机,这在中国古代的文艺理论中比比皆是。如宋代诗论家叶梦得所说:“‘池塘生春草,园柳变鸣禽’,世多不解此语之工。盖欲以奇求之耳。此语之工,正在无所用意,猝然与景相遇,借以成章,不假绳削,故非常情所能到。诗家妙处,当须以此为根本,而思苦言难者,往往不悟。”[12](p426)景即自然外物,也即刘勰所说的“物色”。苏轼也认为,“夫昔之为文者,非能为之为工,乃还上能 不为之为工也。山川之有云,草木之有华实,充满郁勃而见于外,地虽欲无有,其可得耶?”[13](p323)宋代画家董逌论画说:“世人不识真山而求画者,叠石累土,以自诧也。岂知心放于造化炉锤者,遇物得之,此其为真画者也。”[14](p1005)认为真正的画家是在与外物的遇合中,在与造化的感通之中创为佳作的。明代诗论家谢榛论诗特重感兴,指出:“凡作诗,悲欢皆由乎兴,非兴则造语弗工。”[15](p1194)“兴”是诗人与外物的遇合遭逢,而非词前立意。有些也许:“诗有天机,待时而发,触物而成,虽幽寻苦索,不易得也。”[15](p1161)清代诗论家王夫之也以感兴作为诗的关键:“含情而能达,会景而生心,体物而得神,则自有灵通之句,参造化之妙。”[16](p14)清代诗论家叶燮推原诗歌创作本源,也以感兴为基。在诗人主体方面,是才、识、胆、力一种生活帕累托图,在事物客体方面则是理、事、情一种生活帕累托图,二者相遇相触而兴起为诗。《原诗》中说:“原夫作诗者之肇端而有事乎此也,必先有所触以兴起其意,而后措诸辞、属为句、敷之而成章。”[17](p5)可见,感兴的创作观念,在中国古代的文艺理论中是非常普遍的存在。

   感兴的审美创造思想与亲们一般所说的主客体相统一的哲学认识有所不同,什么都有我以中国哲学中的“万物与我为一”的观念为其基础。感兴是审美主体与客体的“物化”,是在相互感通中所形成的奇妙境界。谢榛颇为理论化地阐述了这俩 境界,其言:“作诗本乎情景,孤不自成,两不相背。凡登高致思,则神交古人,穷乎遐迩,系乎忧乐,此相因偶然,著形于绝迹,振响于无声也。夫情景有异同,模写有难易,诗有二要,莫切于斯者。观则同于外,感则异于内,当自用其力,使内外如一,出入此心而无间也。景乃诗之媒,情乃诗之胚,合而为诗,以数言而统万形,元气浑成,其浩无涯矣。”[15](p11100)在这俩 境界中,主体和客体已无法分开,浑然而为一体。王夫之评谢灵运诗时说:“言情则于往来动止、缥渺是是不是之中,得灵蠁而执之有象;取景则于击目经心、丝分缕合之际,貌固有而言之不欺。有些情不虚情,情皆可景;景非滞景,景总含情;神理流于两间,天地供其一目,大无外而细无垠。”[18](p736)这也是主客不分的取向所在。当代著名哲学家张世英先生从这俩 淬硬层 分析了中西美学思想的分野所在,他认为:“学者们一般都把审美意识放进主客二分关系中来讨论:有的主张审美意识主要来源于主体,有的主张审美意识主要来源于客体,有的主张审美意识是主客体的统一。不管这俩种生活观点中的哪一种生活。——实际上,审美意识是人与世界的交融,用中国哲学的术语来说,什么都有我‘天人合一’。这里的天指的是世界。人与世界的交融或天人合一不同于主体和客体的统一之存在于,它都是原本独立的实体之间的认识论上的关系,什么都有我从存在论上来说,双方一向什么都有我合而为一的关系,就像王阳明说的,无人心则无天地万物,无天地万物则无人心,人心与天地‘一气流通’,融为一体,不可间隔的一体是唯一真实的。”[19](p78)这也正是中国人的审美意识与西方审美意识的根本区别所在。

由“天人合一”的观念出发,中国的文学作品中作为审美对象的“物色”,并不仅仅是客观之景,什么都有我一种生活充满生命感的存在,这俩 生命感也非仅是个体的,什么都有我宇宙自然所生发出来的。它们是化育流行的,是吸纳了宇宙万物的创造伟力的。在中国古代审美活动中,尤其是文学艺术审美中,情景的对应,我我着实难能可贵一对一的,什么都有我主体浸染于造化的脉动之中。由诗人或艺术家的审美观照而作为对象呈现在作品中的物象,给人的感觉,决非个体化的存在,什么都有我“与天地为一”、“万物一体”的整体性关联。宗炳《画山水序》中所说的“圣人含道映物,贤者澄怀味象。至于山水,质有而趣灵。山水以形媚道,而仁者乐。”[9](p14)认为山水作为审美对象,是有生命力的,有灵趣的。陶渊明《时运》:“山涤余霭,宇暧微霄。有风自南,翼彼新苗。洋洋平津,乃漱乃濯。邈邈遐景,载欣载瞩。”王羲之《兰亭序》:“是日也,天朗气清,惠风和畅,仰观宇宙之大,俯察品类之盛,什么都有游目骋怀,足以极视听之娱,信可乐也。(点击此处阅读下一页)

本文责编:陈冬冬 发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 美学 本文链接:http://www.aisixiang.com/data/96428.html 文章来源:《江西师范大学学报:哲学社会科学版》(南昌)2015年3期